La statua di Tara: è ora di tornare a casa

il 08/02/202308/02/2023

Foto per gentile concessione di Roar Media

Si erge nel cuore della mostra sull'Asia meridionale del British Museum. In tutta la sua gloria di bronzo dorato, i suoi occhi scrutano gli spettatori di passaggio, anche se i gioielli che un tempo li adornavano ora sono stati strappati via. La sua silhouette curva racchiude la sua storia, le sue mani sono pronte in un gesto noto come varadamudra (esaudire un desiderio), anche se le mancano le dita. Tara, una divinità buddista, bodhisattva (buddismo Mahayana), Buddha femminile (buddismo Vajrayana) e spirito di generosa compassione. La sua corona è scomparsa, perduta nel suo viaggio turbolento e forzato dallo Sri Lanka alle profondità del museo.

Tara è presentata come il divino femminile nella sua gloria dorata. La parte superiore del suo corpo è nuda e la parte inferiore è avvolta in un sottile pareo attorno alla vita e ai fianchi ricurvi. Spettatori, personale del museo, turisti e gente del posto si intrecciano tra i manufatti intorno a me, soffermandosi alla sua presenza. Tara è una mutaforma, creata e reinventata dal suo ambiente e dal suo spettatore. Qui viene messa in secondo piano. Uno sfondo estetico progettato per uno sguardo bianco. Una coppia sta ridendo, assorta nel proprio mondo. Forse hanno letto la descrizione di come Tara è stata acquisita pacificamente e ci hanno creduto. I loro colori tenui contro la sua statura dorata. Mentre continua a guardare in avanti, il suo significato è diluito e la sua immagine è ridotta agli occhi di un pubblico inconsapevole.

La statua di Tara risale al VII-VIII secolo d.C. nello Sri Lanka, rubata all'ultimo re Kandyan quando gli inglesi annessero lo Sri Lanka all'inizio del XIX secolo sulla premessa che (1) era troppo sessuale per lo Sri Lanka e ( 2) la scultura sarebbe inadeguatamente conservata. Questi argomenti furono inventati per giustificare il furto di beni culturali da parte delle potenze coloniali. Ora la statua in bronzo originale si trova nel British Museum, donata dall'ex governatore di Ceylon, Robert Brownrigg (1830), mentre nello Sri Lanka rimane solo una replica. Al British Museum, la statua fu nascosta al pubblico per 30 anni insieme ad artefatti erotici in nome del Secretum nel 1865 attraverso l'Obscene Publication Act poiché considerata troppo sessuale. Questa falsa rappresentazione ipersessualizzata è particolarmente problematica considerando la ricca genealogia e il significato spirituale di Tara nella società dello Sri Lanka. La decontestualizzazione di Tara e l'apparente silenzio che circonda il suo significato storico continuano a sfociare nella sua feticizzazione, sessualizzazione ed esotizzazione, riproposte per il pubblico bianco.

Riconoscendo i sistemi patriarcali precoloniali, analizzo come il colonialismo britannico abbia rimodellato, rafforzato e imposto la politica del corpo patriarcale per creare una forma di oppressione dominante e sfruttatrice manifestata nella rappresentazione di Tara. La mia argomentazione non riguarda la questione se Tara debba o meno essere restituita allo Sri Lanka. Piuttosto, sostengo che il ritorno di Tara sia un passo essenziale nel rimpatrio culturale postcoloniale. Ma è necessario adottare misure strutturali per smantellare i sistemi patriarcali esistenti nello Sri Lanka come vestigia dell’influenza precoloniale. In quanto tale, il processo di rimpatrio non può essere semplicemente un trasporto performativo della statua; il rimpatrio deve affrontare le strutture che storicamente hanno reso il significato spirituale di Tara frainteso e diluito.

Quello di TaraSspirituale,Ssociale eCculturaleSimportanza

Tara (traduzione Sankritt: salvatrice o stella) appare come una divinità femminile sia nell'Induismo che nel Buddismo, adottando ruoli diversi nelle scuole di filosofia buddista Mahayana, Theravada e Vajrayana. È un simbolo di trasformazione, capace di manifestarsi in 21 forme diverse, invocando vari poteri e incoraggiando gli aderenti stessi verso la trasformazione. Concentrandosi su Tara come divinità buddista, personifica la compassione e offre salvezza dalla sofferenza della rinascita e della morte. Nel Buddismo Vajrayana, appare in particolare come la prima donna Buddha, uno status spirituale precedentemente irraggiungibile per le donne. Storicamente, le donne erano considerate metaforicamente legate al samsāra – il ciclo di nascita e morte – perché i loro corpi erano considerati principalmente per la crescita e la nascita dei bambini. Pertanto, raggiungere lo status di buddha (il più alto stato di illuminazione), colui che è illuminato ed emancipato dal samsāra, era ritenuto impossibile. In quanto tale, una donna dovrebbe reincarnarsi in un uomo, attraverso la morte e la rinascita, per raggiungere uno stato di illuminazione. Inoltre, nel Buddismo Theravada, anche le donne erano escluse dal diventare bodhisattva (individui sulla via dell’illuminazione). Numerosi racconti jataka (storie del Buddha) descrivono il bodhisattva come un essere umano, un animale, un naga (divinità serpente) o un dio, ma mai come una donna. Il testo principale ampiamente considerato sul tema delle donne nel Buddismo è il Sūtra sulla trasformazione della forma femminile, un testo che delinea il processo di liberazione femminile nei primi insegnamenti Mahayana. Si legge: “Possano tutte le donne trasformarsi in uomini, coraggiosi, intelligenti e pieni di saggezza. Possano praticare in ogni momento il sentiero del bodhisattva, coltivando le Sei Perfezioni fino a raggiungere il regno dell'illuminazione”. Queste nozioni erano indissolubilmente legate all'idea che nascere come donna fosse il risultato di un karma negativo in cui le donne erano svantaggiate in quanto non potevano accedere a posizioni di leadership nelle comunità buddiste.